Este año, la festividad de Diwali, se celebrará el 17 de octubre.
I.
Aún cuando en el Hinduísmo a lo que entendemos por la Conciencia Universal o Cósmica se le llame
Eso, porque entre muchas de sus cualidades -por supuesto asexuadas-, como la Omnisciencia y la Omnipotencia, nos resultan humanamente inasibles, hay que reconocer que el planteo de cómo se lo intenta explicar a nuestros limitadísimos egos, se vertebra de una manera absolutamente machista y varoncéntrica.
Es claro que toda mitología, lo que intenta hacer es explicar o narrar de una manera
accesible, procesos profundísimos de nuestra condición humana y de nuestra conciencia, y que a todo mito, le corresponde un portal iniciático, un arquetipo, una deidad, una morada por habitar, en aras de la expansión de la misma.
Sin embargo, es importante hacer notar que los planteos metafóricos de ciertas culturas en relación a estos temas, son fundamentalmente discriminatorios y
varóncétricos, es decir, la reiteración de que aun en los planos de la conciencia, lo femenino -si o si, solamente ha de ser yin- y está y estará supeditado a lo masculino, que también si o si, solamente ha de ser yang, me parece cansador y obtuso. Te
ocentrista
, dual, condicionante.
En el festejo de Diwali, aunque la que lo preside es
Lakṣmī, "se conmemora la muerte del demonio Karakàsura a manos de Krishna y la liberación de dieciséis mil doncellas que éste tenía prisioneras. Celebra también el regreso a la ciudad de Ayodhyâ del príncipe Rāma tras su victoria sobre Rāvana, rey de los demonios.
Según la leyenda, los habitantes de la ciudad llenaron las murallas y los tejados con lámparas para que Rāma pudiera encontrar fácilmente el camino. De ahí la tradición de encender multitud de luces durante la noche." (Wikipedia)
En todo lo anterior, aunado al tema del Rāmāyaṇa, hay algo que me parece muy desagradable, es decir, además de todas las hazañas masculinas -re violentas- antes mencionadas, percibo a Sītā, como un trofeo robado, peleado, y recuperado con violencia. Cosificada -aunque sea la metáfora de un proceso espiritual hondísimo-
¿La amada Sītā es celebrada implícitamente como un objeto que regresa a manos de
su dueño? ¿De verdad las mujeres
se ganan, se conquistan? ¿No existen otros medios de vinculación entre varones y mujeres?
Y llevándolo a planos intrapersonales, ¿Es así como queremos recuperar a la Diosa en nosotras, a golpazos, a tirones y siempre supeditadas a acciones violentas de manos del Depredador, traídas y llevadas por modas e ideologías, secuestradas por introyectos absurdos, y además desacreditando cualquier mérito propio?
¿Es así -creyendo que no podemos hacer las cosas con nuestras propias manos- que fuimos cediendo nuestros derechos elementales de celebrar los Misterios Femeninos sólo entre mujeres, hasta perder nuestro poder personal en representaciones tan burdas como el parto hospitalario, violento y burocratizado, los papanocolaus sin la más mínima delicadeza en las maneras, en el uso del lenguaje y ya no digamos en detalles tan humanos como sería el entibiar el espéculo metálico con el foco que se usa en la exploración, antes de insertarlo frío, en la vagina de las mujeres? Esto, por poner sólo dos ejemplos de nuestro diario vivir.
Retomando la metáfora del Rāmāyaṇa ¿Alguien le preguntó a Sītā cómo lo había vivenciado? ¿Alguien escribió la crónica desde lo que Su corazón sentía, de lo que necesitaba? Y que quede claro que mis ganas son de ir más allá de lo literario.
A mí me encantaría escucharla hablar a ella, se que en el Rāmāyaṇa lo hace, pero me refiero a hablar
en función de su purísima esencia femenina, es decir, desde Si Misma... Si este texto existe, será un placer poder leerlo y agradeceré que así me lo hagan saber.
-Y de existir, quisiera saber si la
"autoría" pertenece a una mujer o a un varón, porque entre otras cosas, también parece ser que la versión oficial de los hechos, epopeyas y éxtasis del espíritu humano, les hubiera sido conferida a los varones casi de manera exclusiva...
¡Imáginate nada más, que hay una creencia en el Buddhismo que dice que solamente puede alcanzarse la Iluminación siendo varón! Entre otras cosas, por eso admiro la labor de Tenzin Palmo a favor de las mujeres, abriendo brecha en la espiritualidad que ella transita
Pero continuemos, es cierto que a nivel de conciencia hay que librar batallas y soportar descensos y recibir iniciaciones con pruebas terribles, pero de ahí a fundamentar el proceso, otra vez desde el lugar común de que lo femenino es algo únicamente receptivo-pasivo, discapacitado, básicamente incompleto, eso ya es otra cosa que además de molestar mucho, también añade barrotes a la celda en la que hemos estado las mujeres hace miles de años...y por cierto, también los varones.
Digámoslo bien clarito,
¡Aquí salimos perdiendo tod@s!
II.
Visto desde esas perspectivas patriarcales, ya no hablo de la relación mujer-hombre, todos los procesos mentales y espirituales desde
lo yang deformado, han de pasar por el secuestro, la matanza, el engaño, la violación, claramente ejemplificados en el guerrero hiperdesarrollado físicamente e hipersexuado, maquiavélico en su estructura mental, poco conectado con la Espiritualidad Masculina -que nada tiene que ver con las religiones patriarcales-, a la cual ni conoce ni sospecha de su existencia, y en lo emocional: un paralítico en cuanto a su capacidad de tocar sus sentimientos, expresarlos y desarrollarlos...
Y desde
lo yin deformado pasa por esperar, hablo de espera
pasiva y sumisa -que en el idioma Inglés queda clarísima la diferencia entre
waiting y
expecting-, la discapacidad para actuar asertivamente, con la profunda sensación de incompletez y orfandad y por ende, de no merecer más que las migajas del pan viejo de la semana pasada.
Esto tan bien expuesto en estereotipos femeninos de bellezas despampanantes cuyos cuerpos están al servicio de los varones, mujeres con una sexualidad o bien absolutamente aniquilada o súperfogosa, pero eso si, en los dos casos, siempre al servicio del varón, falocéntrica, y siempre con el miedo inherente a ser abandonadas si no se prestan a cualquier tipo de práctica en la cama, por aberrante que esta sea. También se nota una emocionalidad descosida y desbordante, absolutamente desconectada de la firmeza y la fortaleza femeninas, y por lo tanto, imposibilitada para autoliberarse y sin acceso alguno a los propios poderes de autosanación y autorregulación.
Es bien sabido que como es adentro es afuera y como es arriba es abajo, así que desde esta mirada, todas estas manfestaciones físicas o materiales, no son otra cosa sino el reflejo de cómo cuál es el modelo de nuestra conciencia, de cómo nos relacionamos interiormente...
¿No te parece doloroso y abusivo que sea bajo este modelo, y que como cereza del pastel, nos quieran hacer creer que este es el único camino a través del cual podemos obtener méritos espirituales?
Es por eso que lo yin y lo yang deformados e introyectados en cada un@ de nosotro@s, urgen ser revisados y despedidos en nuestras conciencias, actuaciones y decires, para dar paso a vías de mayor plenitud para todos los seres sintientes.
III.
Desde mi punto de vista una de las causas raíces de esta crisis que a nivel mundial estamos sufriendo, es la desconexión con los Mitos Nutricios, en los que podamos sostener nuestra existencia, y por supuesto, la falta de coraje personal para hacerlos vida.
Mitos que nos eleven a tod@s desde lo más hondo y que nos permitan caminos de emancipación verdaderamente honestos, inclusivos, desde una perspectiva solidaria, horizontal, autosostenible y ecológica.
Mitos con la fuerza suficiente para cimbrarnos y llevarnos a un tiempo, desde lo amoroso -no dije ni romántico, ni melcochón, hablo del Amor- a un nuevo estadío de conciencia más acorde a lo que nuestro Ser está necesitando, y que tan a lo loco, intentamos buscar a través de las drogas, las relaciones destructivas, las religiones subordinantes, y todas esa gama de experiencias de desconexión interior a las que asistimos ritualmente en esta sociedad del siglo XXI, solamente porque no logramos recordar
Quiénes Somos.
A estas alturas del texto, bien a bien, no se cómo vine a llegar aquí, cuando mi intención era compartirte algo sobre
Lakṣmī y Sus dones, pero da igual, muchas veces las cosas quieren ser dichas y se las arreglan para conseguirlo, ¿No es cierto?
Ya que Ella es la Señora de la Abundancia, quizás esta sea una oportunidad para mirarnos interiormente y replantearnos cómo queremos vivir de aquí en adelante nuestra espiritualidad y nuestra vida cotidiana, y rendirnos a Sus bendiciones, para que esto sea una realidad.
También para que reflexionemos sobre la propia Generosidad ¿Qué me significa? ¿Con qué la asocio? ¿Cuáles son sus demandas? ¿Cómo me siento cuando soy generosa? ¿Por dónde pasa mi generosidad, por la victimez y el no marcaje de límites o por el gozo de darme responsablemente? ¿Se lo cobro a los demás de manera sutil? ¿La considero una virtud o una ñoñería? ¿Se vivir tranquilamente la otra faceta de la generosidad, es decir, el recibir ? ¿Creo que la Generosidad puede aportar una luz importante a a elevación de la conciencia de este planeta? ¿Cómo lo se? ¿Quisiera resonar con ella? ¿Con qué acciones concretas pienso llevarlo a cabo?
Señora Lakṣmī:
Que el acercarnos a Ti, no sea un pretexto para que sigamos enganchadas en pedir y pedir y pedir más y más bienes materiales, confundidas toda esta oleada de pseudoespiritualidad contemporánea, a través de la cual nos hacemos tanto daño...
Hoy que es Diwali, y que Te honramos, Te pedimos que entres en nuestros hogares y en nuestros corazones, y que nos bendigas abundantemente para que que a través de la meditación en Tu Nombre, podamos aprender la virtud de la Generosidad y de la Preservación.
Madre, enséñanos a cuidar nuestro planeta, nuestros cuerpos, nuestros afectos -sin apegos absurdos-, nuestras conciencias, enséñanos a cuidar a todos los seres sintientes, y danos la firmeza y el valor necesarios para contribuir a que este mundo sea un sitio más habitable y humanizado.
Te pedimos que hoy que es Luna Negra, te lleves todos los obstáculos que nos impiden conectarnos con las fuerzas arquetípicas-espirituales que realmente pueden saciar la sed de Ser que tanto nos agobia.
Permítenos fundirnos en Tu Vientre Amoroso,
y desde ahí nacer a una nueva Conciencia...
¡Así es, así es, así es!
Beatriz Eugenia Andrade Iturribarría ©
**Artículo referencial
Diwali:Festival de las Luces
Por J. Carlos Ramchandani
Diwali suele caer en el mes de Kartik (octubre/noviembre) el día de Krishna Amavasya es decir el día oscuro de luna nueva, se considera esta la noche más oscura del año.
Diwali o Dipawali significa “una hilera de luces”.
Se conmemora el retorno del Señor Rama a su reino de Ayodhya después de haber cumplido catorce años de destierro y haber recuperado a su esposa Sita, que fue raptada por el demonio Ravana. Para dar la bienvenida a Rama y Sita, los habitantes de Ayodhya les recibieron con dipas (lamparillas de aceite) y flores, ahí se origino el nombre de Dipavali. La festividad de Diwali se prolonga durante tres días (en algunas regiones de la India dura cinco días), en los cuáles se realizan ofrendas a Sita y Rama.
La fiesta de Diwali también esta asociada con
Lakṣmī Devi, la Diosa de la Fortuna. Se cree que la riqueza (
Lakṣmī) no entrara en la casa si esta a oscuras, por eso se encienden lamparillas de aceite para dar la bienvenida al Señor Rama y atraer a
Lakṣmī Devi.
En la India es el tiempo de cerrar los libros de contabilidad y empezar un nuevo año comercial. Es tradicional hacer regalos de oro y plata, así como dar caridad a los necesitados y estrenar alguna prenda de vestir. Es allí donde también se realizan elaborados fuegos artificiales y reina un ambiente festivo en la calle.
La festividad de Diwali es muchas veces confundida con el año nuevo hindú, pero no es así, en la India los seguidores del Sanatan Dharma o Hinduismo celebran el año nuevo durante el mes de Phalguna (equivalente a febrero/marzo). El año hindú en el que nos encontramos es el Yugabda 5108 y cada año tiene una temática o lema, este año es Vyaya que significa el año de la riqueza.
Si quisiéramos hacer un estudio comparativo con otras tradiciones religiosas, podríamos decir que Diwali equivale a las Navidades cristianas. Mientras que en el cristianismo se celebra el nacimiento de Jesús, los hindúes durante la festividad de Diwali celebramos el regreso de Dios en su forma de Sri Rama. Bien, la pregunta podría ser ¿Entonces por que se dice que entramos en el año tal o celebramos el año…? En la India existen varios calendarios religiosos, uno de ellos es el Vikrama Samvat seguido especialmente en el noroeste del país.
Este calendario se instauro cuando subió al trono el rey Vikramaditya en el año 57 antes de la Era Común. Este rey además de un gran regente siguió el ejemplo que miles de años antes había hecho Sri Rama: ser un rey ejemplar en su comportamiento personal, cuidar de sus súbditos, ser un esposo e hijo ideal y mantuvo gran parte de la India unida bajo su corona. La coronación de Vikramaditya ocurrió el día de Diwali, y no es que la fecha fue elegida al azar sino que fue señalada previamente por los brahmanes o sacerdotes consejeros del rey, que consideraron que esta era la fecha más propicia para comenzar su reinado.
Entonces a partir de aquel día todos los Diwalis no solo se celebra el regreso del Señor Rama después de 14 años de destierro, sino que se celebra la coronación de Vikramaditya en el año 57 antes EC.
Para saber el año exacto del Diwali de acuerdo al calendario hindú, solo tenemos que sumar 57 años más al calendario gregoriano (de uso internacional), es decir este año entramos en el 2063 de la Era Vikrama.
Lakṣmī, Diosa de la Fortuna y el Amor
No existen templos dedicados exclusivamente a la adoración de Lakṣmī. Por lo general se la adora como esposa de Vishnu ya sea en el mismo altar o en otro lugar del templo. Sus devotos la adoran en los hogares y la mayoría de los hindúes tienen una foto suya en los altares de sus casas o negocios. Durante el Diwali se realizan ofrendas de frutas y dulces a Lakshmii para propiciar su llegada a los hogares y tiendas.
Uno de los nombres de
Lakṣmī es Chanchala, que significa,
«inestable», «inquieta». Mucha gente adora a
Lakṣmī para obtener riqueza material,
pero si no la adoran junto a Vishnu, su Señor, sus bendiciones serán muy temporales y se marchará a otro lugar llevándose consigo toda la riqueza. Otros nombres de Lakshmii son Ramiya, Hari-priya, Padmavati y 0aha-
Lakṣmī
El Dipavali o festival de las luces está relacionado con ella. Durante esta fiesta se suelen sumergir en leche las imágenes de Lakshmii durante tres días, recordando el pasatiempo narrado en el Srimad Bhagavatam cuando los semidioses y demonios batieron el océano de leche para conseguir Amrita (néctar de la inmortalidad) y de ese océano surgió
Lakṣmī, la Diosa de la Fortuna y el Señor Vishnu
la tomó como su consorte.
Lakṣmī además de ser la Diosa de la Fortuna y el Amor, es la protectora y
el ejemplo a seguir de la mujer hindú.
*En el escrito hay ciertas frases subrayadas, esto lo he hecho yo con la finalidad de resaltar el fondo paradigmático que ahí se plantea, y que no se circunscribe al personalísimo estilo de redacción del autor, sino al fondo mismo de la espiritualidad hinduista , y sobre la cual se generó mi reflexión.
